SAVAŞ FELSEFESİ VE İNSAN DOĞASI

Savaş 

Savaşa dair felsefi yaklaşım ve incelemeler dört temel soruyla başlar. Savaş nedir? Savaşa neden olan nedir? İnsan doğası ve savaş arasındaki ilişki nedir? Savaş ahlaki olarak haklı sebeplere dayandırılabilirmi?

Savaş kavramını açıklayabilmek için, insan toplulukları arasında savaşın başlamasına neden olan ve toplumların savaşa dahil olmasına sebep olan faktörler incelenmelidir. Bir insanın savaş tanımı, çoğunlukla, ulus veya devlet arasındaki çatışmaya karşı savaşı sınırlamak gibi, kişinin daha geniş politik felsefesini ifade eder. Savaşın alternatif tanımları, yalnızca uluslar arasında değil, düşünce ve ideolojiler arasındaki çatışmaları da kapsayabilir.

"Savaşa sebep olan nedir?" Sorusuna cevap. büyük ölçüde filozofun determinizm ve özgür irade hakkındaki görüşlerine dayanır. Eğer bir insanın eylemleri kendi kontrolünün ötesindeyse, o zaman savaşın nedeni ilgisiz ve kaçınılmazdır. Diğer yandan, eğer savaş insan seçiminin bir ürünü ise, o zaman üç genel nedensellik grubu tanımlanabilir: biyolojik, kültürel ve nedensel. Çatışmanın temel nedenini araştırırken, bu makale insan doğası ve savaş arasındaki ilişkiyi araştırıyor.

Son olarak, savaşın ahlaki olarak haklı sebeplere dayandırılıp dayandırılamayacağı sorusu geliyor. Sadece savaş teorisi, savaş söyleminin etik olarak incelenebileceği bir yapı olarak akrşımıza çıkmaktadır. Gelişen savaş gereçleri ve savaşın değişen yapısına bağlı olarak, savaşın dayandırılabileceği ahlaki sebepler sadece askeri personel ve siviller için değil, aynı zamanda, kurgulanan savaş stratejileri, savaşta kullanılan silah ve yöntemlerin seçimi gibi pek çok detay değerlendirilmelidir.

Tüm bu soruların cevapları daha spesifik ve uygulamalı etik ve politik sorulara yol açmaktadır. Genel olarak, savaş felsefesi karmaşıktır ve metafizik, epistemoloji, zihin felsefesi, politik felsefe ve etik alanlarında tutarlı düşünmeyi ifade etmeyi gerektirir.

Konuyu 4 başlıkta inceleyeceğiz:

• Savaş nedir?
• Savaşa neden olan nedir?
• İnsan Doğası ve Savaş
• Savaş, Siyaset ve Ahlak Felsefesi

1. Savaş nedir?

Dikkate alınacak ilk konu savaş nedir ve tanımı nedir.  Savaş tanımlarını incelenirken dikkatli olmak gerekir, çünkü herhangi bir sosyal fenomen gibi, tanımlar çeşitlidir ve çoğunlukla önerilen tanım, yazar tarafından paramparça edilen belirli bir politik ya da felsefi duruşu maskeler. Bu, sözlük tanımlarının yanı sıra askeri veya politik tarih hakkındaki makaleler için de geçerlidir.

Cicero, savaşı geniş bir biçimde "zorlayıcı bir çekişme" olarak tanımlar; 

Hugo Grotius, "savaşın, müzadele eden tarafların içinde bulunduğu durum diye tanımlamıştır"

Thomas Hobbes, savaşın da bir tavır olduğunu belirtiyor: “Savaş, operasyonları devam etse bile, varolan bir durumdur.” 

Denis Diderot, savaşın “vücut politikasının çırpınmalı ve şiddetli bir hastalığı” olduğunu söylemiştir. 

Karl von Clausewitz için, "savaş farklı yollarla siyasetin sürdürülmesidir" demiştir.

Her tanımın güçlü ve zayıf yönleri vardır, ancak çoğu zaman yazarın içinde bulunduğu felsefi duruş ve siyasal konuma bağlı olarak şekillenmiştir.

Örneğin, savaşların sadece Carl Von Clausewitz'in tanımladığı üzere; devletleri içerdiği kavramı, siyaseten kabul gören güçlü bir politik teoridir. Clausewitz; Savaş, politikanın, başka araçlarla devamından başka bir şey değildir demiştir.

Webster's Dictionary tarafından tanımlanan 'Savaş' , devletler veya milletler arasındaki açık ve ilan edilmiş, düşmanca bir silahlı çatışma veya bu tür bir çatışma dönemidir. Bu, özellikle savaşın ve savaşın politik olarak rasyonalist bir hesabını, yani savaşın açıkça ilan edilmesi ve devletler arasında savaş olması gerektiği anlamına gelir. 

Rousseau'nun bu pozisyonu tartıştığını görüyoruz: “Savaş, insanlar arasında değil, insanlar arasındaki bir ilişki ile oluşur. Savaş o zaman insan ve insan arasında değil, Devlet ile Devlet arasında bir ilişkidir…” ( Sosyal Sözleşme - The Social Contract ).

Askeri tarihçi John Keegan, Savaş Tarihi'nde politik-rasyonalist savaş teorisinin yararlı bir karakteristiğini sunuyor . Tarafların savaş ilanı ile başlayan ve bir amaç dahilinde biteceği tasarlanan, bir komuta zincirine dahil, silah gücü kullanmak üzere disipline edilmiş birimler içeren, devletlerin dahil olduğu, düzenli bir ilişki olduğu varsayılmaktadır. 

Rasyonel savaşın biçimi, dar anlamda parçalar halinde sıralanırsa;  çatışmalar, baskınlar, keşifler, devriye ve karakol görevleri gibi, her biri kendi iç dinamiklerine sahip parçaların gerçekleşmesinden ibarettir. Keegan'ın tanımları, devletler öncesi, kent toplumları kurulmadan önceki halk topluluklarını veya devlet düzeni olmayan coğrafyalarda yaşayan toplulukları kapsamamaktadır.

Savaşın doğası üzerine, politik-rasyonalist hesap dışında başka düşünce okulları da vardır ve  yukarıda belirtildiği gibi, çok dar ya da normatif bir savaş hesabına dahil olmamak için daha geniş pencereden bakmaktadırlar. Eğer savaş yalnızca devletler arasında meydana gelen bir şey olarak tanımlanırsa, o zaman göçebe gruplar arasındaki savaşlardan bahsedilmemeli, devlet dışı bir grubun çatışmaları savaş olarak düşünülemez.

Savaşın alternatif bir tanımı, evrenin her yönüyle yaygın bir fenomeni olmasıdır. Buna göre, savaşlar, evrenin altında yatan savaşan doğanın sadece belirtileridir; Böyle bir tanım, değişimin (fiziksel, sosyal, politik, ekonomik, vb.) sadece savaştan veya şiddetli çatışmalardan kaynaklanabileceği bir Heraklit veya Hegelci felsefeye tekabül eder. Heraklit, "savaşın her şeyin babası olduğunu" söyler ve Hegel duygularını yansıtır. İlginç bir şekilde, Aydınlanma'nın düzenlemesi olan Voltaire bile şu çizgiyi izledi: "Kıtlık, veba ve savaş bu sefil dünyanın en ünlü üç maddesidir ... Bütün hayvanlar sürekli birbirleriyle savaşıyorlar ... Hava, dünya ve su yıkım arenasıdır. " ( Pocket Felsefi Sözlüğünden ).

Alternatif olarak Oxford Sözlüğü, tanımı “canlılar arasındaki herhangi bir aktif düşmanlık veya mücadele, karşıt güçler veya ilkeler arasındaki bir çatışma” da içerecek şekilde genişletir. Bu, dini doktrinler veya ticaret şirketleri gibi düşünce sistemleri arasındaki mecazi, şiddet içermeyen çatışmaların olasılığını kabul ederek politik-rasyonalist bir kavramın darlığını ortadan kaldırır. Bu belki de çok geniş bir tanıma işaret ediyor, çünkü ticaret, savaşta ticaretin gerçekleşmesine rağmen, ticaretin savaştan farklı bir faaliyet olduğunu ve ticaretin genellikle savaşları motive ettiğini söylüyor. 

Bu tanım aynı zamanda, karşıt güçlerin değişim yaratmak için savaştığı ve savaşın böyle bir metafiziğin ürünü olduğu hevesli bir metafiziği yankılanıyor gibi görünmektedir. Bu nedenle, iki popüler ve etkili sözlükten, belirli felsefi pozisyonları belirleyen tanımlarımız vardır.

İngilizcenin plastisitesi ve tarihi, yaygın olarak kullanılan savaş tanımlarının diğer eski dillerden ödünç alınmış ve türetilmiş anlamları içerdiği ve kapsadığı anlamına gelir: İlgili kök sistemleri Germanic, Latin, Greek ve Sanskrit'tir. Bu tür açıklamalar, savaşın sözlü ve edebi tasvirlerinde yer alabilir, çünkü savaşın eski kavramlarını kapsayabilecek şiirler, öyküler, fıkralar ve tarihlerdeki savaşları okuyoruz. 

Bununla birlikte, çeşitli yazarlar ve hakimler tarafından bırakılan literatürde yer alan savaşın açıklamaları genellikle modern kavramlara benzerliklere sahiptir. Farklılıklar, yazarın, şairin veya konuşmacının savaş yargısından kaynaklanır; bu, Antik Yunan'ın bir savaş anlayışının bizimkinden çok farklı olmadığını gösterir. Her ikisi de savaşın varlığını veya yokluğunu tanıyabilir. 

Ancak, etimolojik savaş 'Örneğin, ingilizce 'savaş' kelimesinin kökü, werra , karışıklık, anlaşmazlık veya çekişme anlamına gelen Frank-Alman, ve kafa karıştırıcı veya şaşırtmaca anlamındaki fiil eylemidir . Savaş, kesinlikle Clausewitz'in ona “savaşın silahı” adını vererek altını çizdiği gibi, kaos ve karışıklık yaratır, ama bu, savaşın bir plan dahilinde başlayabileceği ve güç dengeleri uygunsa, önceden tasarlanan taktiklerle sürdürülebileceği  fikrini gözden düşürmez. 

Latince savaş anlamına gelen "bellum" kelimesinin kökü, bize, kavgacı ve duel sözcüğünü verir, Yunan arkaik dönemi bir savaş çağıdır. Yunanca savaş anlamına gelen; "polemos", bize polemiğe neden olan, saldırgan bir tartışmayı ima eder. 

Frank-Germanic tanımı belirsiz bir girişime, bir gruba hitap eden birçok sosyal soruna eşit şekilde uygulanabilecek bir karışıklık ya da çekişmeye işaret eder; Muhtemelen, Yunanca'dakinden daha düşük bir sosyolojik kavramdır; bu da aklın dikkatini şiddet ve çatışma önerilerine, ya da iki tarafın savaşı gerçekleştirme olasılığını yakalayan Latince'ye çeker.

“Savaş” ın şu anki istihdamı, erken tanımlara ve köklere gömülü olan çatışmayı ve kafa karışıklığını ima edebilir, ancak belirttiğimiz gibi, belirli politik okullardan türeyen kavrayışları da istemeyerek dahil edilebilir. Yazarın üzerinde çalıştığı alternatif bir tanım; "savaşın örgütlü, açık uçlu bir toplu çatışma veya düşmanlık durumu olduğudur." 

Savaş tanımları bağlamsal ortak paydalardan türetilmiştir, yani tüm savaşlarda ortak olan ve kavramın yararlı ve sağlam bir tanımını sağlayan unsurlardır. Bu çalışma tanımı, Oxford sözlüğündeki versiyondan daha fazla esnekliğe izin vermenin avantajına sahiptir; bu, savaşı yalnızca devletler arasındaki bir çatışmayı (yani akılcı konum) değil, aynı zamanda devlet dışı topluluklar arasındaki bir çatışmayı da kapsaması açısından, hayati bir öneme sahiptir. Halklar, beyan edilmeyen eylemler ve yüksek düzeyde organize olmuş, siyasi olarak kontrol edilen savaşların yanı sıra, kültürel olarak evrimleşmiş, ritüel savaşlar ve gerilla ayaklanmaları, merkezi olarak kontrol eden bir bedeni olmadığı ve belki de kendiliğinden ortaya çıktığı şeklinde tanımlanabilir.

Savaşın tanımlanmasındaki politik mesele, ilk felsefi soruyu ortaya koymaktadır, ancak bir kez daha kabul edilirse, silahların çatışmasını, grupların arasındaki karşılıklı gerilimin ve şiddet tehdidinin durumunu, egemen bir organ tarafından yetkilendirilmiş bir deklarasyonu, vb. savaşları ayaklanmalardan ve isyanlardan, kişisel şiddetin kolektif biçiminden, silahların gerçek veya tehdit altındaki çatışmalarından gelen değerlerin metaforik çatışmalarından ayırmak için çizilebilir.

2. Savaşa neden olan nedir?

Çeşitli alt disiplinler savaşın etiyolojisi (nedensellik,) ile boğuşuyorlardı, fakat her biri, savaş tanımlarında olduğu gibi, her zaman, daha geniş felsefi meselelerin determinizm ve özgürlüğün doğası üzerinde zımni veya açık bir şekilde kabul edilmesini yansıtır.

Örneğin, insanın kendi eylemlerini (güçlü determinizm) seçmekte özgür olmadığı iddia edilirse, savaş, insanlığın meydan okuma gücüne sahip olmadığı bir evrenin çarpık bir gerçeğidir. Yine, bu pankartın altındaki görüşlerin kapsamı, savaşın zorunlu olarak kabul edilemez bir olay olduğunu iddia edenlerden, insanın hiçbir zaman soyutlanamayacağı bir durumdan yani savaşın kaçınılmazlığını kabul edenlerden, insanın en aza indirgeme gücüne sahip olduğunu iddia edenlere kadar geniş bir yelpazeye sahiptir. 

Sadece reçeteli ilaçlar hastalık veya yıldırım çubukları riskini en aza indirebilir gibi fırtına hasar riski. Bunun anlamı, insanın eylemlerinden ve dolayısıyla savaştan sorumlu olmamasından sorumlu değildir. Nerede yatıyorsa, o zaman entelektüel arayışa dönüşür: evrenin ortaçağ anlayışında, dört maddenin (toprak, ateş, hava, su) yıldızları, gezegenleri ve kombinasyonları Yangın) insan davranışlarını ve eğilimlerini incelemenin anahtarını sağladıkları anlaşıldı. 

Modern akıl, akademik çevrelerde insan doğasının karmaşıklığı üzerine çıkarımlarda bulunmaya çalışırken, birçoğu hala savaşın neden ortaya çıktığını incelemek için evrenin maddi niteliğine veya yasalarına atıfta bulunmaktadır. Bazıları, ortaçağ aklının astrolojik vizyonunun (örneğin Kondratieff döngüsü teorileri) daha karmaşık versiyonlarını araştırırken, diğerleri de açıklama için moleküler ve genetik biyoloji gibi daha yeni bilimsel alanlardan faydalanmaya çalışmaktadır.

Daha zayıf bir determinizm biçiminde, teorisyenler, insanın kendi ortamının bir ürünü olduğunu iddia eder. Ama, aynı zamanda o çevreyi değiştirme gücüne de sahiptir. Bu perspektiften çıkan argümanlar oldukça karmaşıktır, çünkü çoğu zaman 'insanlığın' bir bütün olarak savaşı sürdürmeye iten inandırıcı güçlere maruz kaldığını, fakat bazı insanların eylemlerinin, (gözlemcilerin, filozofların, bilim adamlarının) bu kollektif hipnoza, ya da ideolojiye kapılmadığı, görülür. (Çünkü onlar, insanların dövüş eğilimlerini değiştirmek için hangi değişimlerin gerekli olduğunu algılayacak entelektüel yeteneğe sahipler.) İnsan topluluklarını, bir diğer topluluğa karşı düşmanlık ve saldırganlık altında birleşmeye iten fikirlerin paradoksları çoğu zaman merak uyandırıcıdır.

İnsanın seçim özgürlüğünü vurgulayan diğerleri, savaşın, insanların kendi seçiminin bir ürünü olduğunu ve dolayısıyla her bireyin, yaşanacak bir savaşta sorumluluğa sahip olduğunu iddia eder. Ancak düşünürler, seçim ve sorumluluğun doğası üzerine ortaya attıkları fikirlerle, birbirlerinden farklılaşarak çeşitli düşünce okullarına ayrıldılar. 

Savaşın kollektif doğası gereği, savaşın nedenleri, politik felsefeye, vatandaşların durumu sorgulayabilmesine ve savaşın sadece bir hükümet sorumluluğu olarak görülüp görülmemesiyle ilgilidir. Bu tür kaygılar açıkça ahlaki meselelere (vatandaşın ahlaki açıdan ne ölçüde sorumlu olduğualanına girmektedir.savaştan sorumlu mu?), ama savaşın nedenselliği ile ilgili olarak, eğer insan savaşın asıl olarak başlatılmasından sorumluysa, otorite savaşın kimin tarafından düzenlendiği sorulmalı mı? Burada betimleyici ve normatif problemler ortaya çıkmaktadır, çünkü kimin savaş ilan etmek için yasal otorite olduğunu sorgulayabilir, o zaman otoritenin meşruiyet sahibi olup olmadığı konusuna geçebilir. 

Örneğin, bu otoritenin “insanların” isteklerini (ya da istemediklerini) yansıttığını ya da, iktidar makamının istediklerini (ya da istemediklerini) o toplumu oluşturan insanlara danışıp danışmadığını soruları, sorumluluğun ne derece paylaşıldığı hakkında fikir verebilir. Kitleler, entellektüel kitlenin ya da hükümetin fikirleriyle kolayca harekete geçirilebiliniyormu, yoksa elit kitle nihayetinde çoğunluğun aradığı şeyi izliyor mu? Yönetimden sorumlu hükümet ya da toplumun kanaat önderliğini yapması gereken entellektüeller, toplumların dönem dönem kapılabildiği aşırılık, ideolojik, teolojik saldırganlığı yatıştırabiliyormu. 

Böylece savaşı insanın seçtiği bir ürün olarak vurgulayanlar, politik ve ahlaki doğasını ön plana çıkarırlar, ancak metafiziğin geniş felsefi alanı, savaşın diğer özel nedenlerine değinildiğinde bir kez daha fark edilebilir. Bunlar üç ana gruba ayrılabilir: 
Savaşın insan biyolojisindeki nedenselliği, 
Savaşçılığı kültürlerinde arayanlar
Savaş fikrini, akıl hocaları, topluluk liderlerinden alanlar

Bazıları savaşın, insanın kalıtsal biyolojisinin bir ürünü olduğunu iddia etmektedir Sonuçta, ortaya çıkan determinist etkilere karşı çıkmakta olan anlaşmazlıklar söz konusudur. Örnek teoriler, insanın doğal olarak saldırgan ya da doğal olarak sahiplenme eğiliminde olduğunu iddia edenleri, daha karmaşık analizlerin, oyun teorisini ve savaş ve şiddet olaylarını açıklamak için genetik evrimi içerir. 

Bu geniş düşünce yelpazesinde, bazıları, insanların saldırgan dürtülerinin daha huzurlu arayışlara kanalize edilebileceğini kabul ediyorlar. (William James) Bazıları, giderek daha tehlikeli silahlarla savaşmak için miras kalan engellerin yokluğundan endişe ediyor (Konrad Lorenz) ve diğerleri de doğal süreci savunuyorlar. Evrim, şiddet içeren barışçıl davranış tarzlarını sürdürecektir (Richard Dawkins).

Biyolojik determinizmi reddederek, kültüristler savaşın nedenini belirli kültür kurumları açısından açıklamaya çalışırlar. Savunmacıların, savaşın yalnızca insan kültürünün ya da toplumunun bir ürünü olduğu iddiasında, kültürel değişimin doğası ya da olasılığı ile ilgili farklı görüşler ortaya koyarken, determinizm ima edilir. Örneğin, toplumlar arası barışçıl ilişkileri arttıran ve hatta Kant'ın da belirttiği gibi, savaşların kültürel eğilimlerini ortadan kaldıran ya da bir atalete maruz kalan kültürleri barındıran 'yumuşak ahlak', Dış cezaların ya da ulus-devletin empoze edilmesi, barış için tek yol olabilirmi? Sorun, bazı toplumların savaşı nasıl kurguladıkları ve benzer programların başka toplumlarda nasıl uygulanabileceği konusundaki ampirik ve normatif doğa sorunlarına yol açmaktadır. Örneğin, İngiltere'nin savaşan kabileleri ile Kuzey İrlanda ya da Yugoslavya halkını benzer saldırganlıklara iten nedir.

Akılcılar, insanlık meselesinin insan ilişkilerinde etkinliğini vurgulayan ve buna göre savaşı bir nedensellik (ya da eksiklik) ürünü olarak ilan eden kişilerdir. Bazılarına göre bu bir erdemdir - eğer insan akıl sahibi olmamışsa, savaşta yaptığı avantajları aramayabilir ve daha barışçıl bir canavar olur. Başkalarına göre, kültürel olarak göreceli farklılıkları ve eşlik eden sürtünme kaynaklarını aşmanın aracıdır ve onun terk edilmesi savaşın birincil sebebidir. Evrensel aklın karşılıklı yararlarının savunucuları, Stoacılara kadar uzanan ve ortaçağın ve daha sonraki dönemlerde yaşamış akademisyenlerin ve hukukçuların, Doğal Hukuk felsefeleri boyunca yankılanan uzun ve seçkin bir akıl sürecine sahiptir. Immanuel Kant,  Perpetual Peace'daki ünlü broşüründe "Demokratik barış teorisi" en iyi savunucusunu bulur.

Savaşın kökenini, insanın akıldan çıkmadaki kökenini açıklayan pek çok kişi, “savaşlar, devrimler ve savaşlar basitçe ve yalnızca bedenden ve arzularından kaynaklanmaktadır” diyen Platon'cu düşünme sistemlerinden kaynaklanır. Yani, insanın iştahı bazen ahlaki ve politik yozlaşmaya neden olan akıl yürütme kapasitesini sürekli olarak alt eder. Platon'un teorilerinin yankıları, örneğin, Freud'un savaş içgüdüsünde ("Neden Savaş") savaşın kökenini ölüm içgüdüsüyle ya da Dostoyevski'nin insanın içsel barbarlığıyla ilgili yorumlarıyla yeniden canlandırdığı Batı düşüncesinde yer almaktadır: "Bu onların savunmasızlığıdır." "Sığınmak isteyenin yer bulamadığı ve kefaret istemeyen masumun ateşe düştüğü" (Karamazov Kardeşler) Melekler ve şeytanın savaşında, meleklerin zaferi anlamsızdır, savaşın başlamış olması zaten şeytani bir zaferdir. 

İnsanın doğasının tek bir yönüne odaklanmanın problemi, savaşın nedeninin açıklanmasının basitleştirilebilmesine rağmen, sadeleştirmenin, rekabetçi teoriler tarafından ortaya atılan açıklamaları görmezden gelmesidir. Örneğin, savaşın sebebi olarak insanın akıbetine yapılan vurgu, savaşı evrenselleştirmenin rahatlatıcı etkisine karşı savaşı sürdürebilen derin kültürel yapıları görmezden gelmeye yatkındır ve benzer şekilde, bazı bireylerde ve hatta bazı gruplarda kalıtsal puan tezi göz ardı edebilir. 

Benzer şekilde, savaşın biyolojik etiyolojisine yapılan vurgu, insanın entelektüel kapasitesini kontrol etme eğilimine ya da karşı çıkma isteğini yok sayar. Başka bir ifadeyle, insan biyolojisi düşünmeyi (düşünce, nasıl, ne zaman ve yoğunluk) etkileyebilir ve kültürel gelişmeleri etkileyebilir.

Savaşın nedenselliğin incelenmesi, önerilen bir açıklamanın iç mantıksal geçerliliğine bakılmaksızın birçok alt başlıkta ayrıntılandırma gereğini tetikler. Bu nedenle, savaş araştırmacıları, çoğu zaman gizledikleri daha geniş felsefi problemleri göz önünde bulundurarak, tanımlanmış açıklamaları ve açıklamaların ötesini keşfetmeye ihtiyaç duyarlar.

3. İnsan Doğası ve Savaş

İnsan doğası ile savaş arasındaki ilişkiyi inceleyen bir ortam, insanın 'gerçek' ya da 'altında yatan' doğasının dikkatimizin ön plana çıktığı bir niteliği sunan Thomas Hobbes tarafından sağlanır. 
Hobbes'a göre; devlet yoksa, doğa kanunları gereği herkes eşittir ve her şey üzerinde hak iddia edebilir. insan her şeyden önce kendi varlığı devam ettirmek arzusundadır, doğanın tabiatı gereği yasalarla sınırlandırılamayacağı, herkesin her şey de hak iddia edebileceği durumda her daim savaş ortamı oluşabilir.

Devletlerin varlığı kimi kesimlerce savaşların sebebi olarak gösterilir ancak Hobbes'a göre devletin olmadığı yerde iç savaş hakim olur çünkü kendi varlığını devam ettirmek ve meta üzerinde hak iddia etmek isteyen insanlar arasında çatışma çıkması kaçınılmazdır. 

Hobbes, yasaları uygulamak için dışsal bir güç olmaksızın, doğa halinin iç savaştan biri olacağı konusunda kararlıdır. Hobbes'un ünlü sözü şudur: "İnsan insanın kurdudur" ( Leviathan)

Hobbes'un, devleti ortaya çıkaran "Toplum sözleşmesi" ne göre Bireyler, herkesin temel haklarını koruyacak kanunları düzenlemek ve yürütmek üzere, haklarını devlete devr eder, ve erk tek elde toplanmış olur.

Hobbes'un inşası, insanın doğal eğilimleri üzerine yapılan tartışmalar için yararlı bir başlangıç ​​noktasıdır ve Locke, Rousseau ve Kant da dahil olmak üzere onu takip eden büyük filozofların birçoğu, açıklamasında bir dereceye kadar anlaşmışlardır. Locke, Hobbes'un tam anarşik ve toplam savaş benzeri devleti reddediyor, ancak her zaman mevzuat ve uygulama eksikliğinden yararlanacak insanlar olacağını kabul ediyor. 

Jean Jacques Rousseau, toplum sözleşmesini, bir güce boyun eğme değil, ortaklı sözleşmesine dönüştürerek, toplum ve devlet görüşünü eşitlik ve özgürlükle bağdaştırmıştır. Rousseau, insanın doğal olarak barışçıl olması gerektiğini ve kavgacı olmadığını iddia eder, ona göre mülkiyetin ortaya çıkışı, çatışmaların ve savaşların temel sebebidir. 

Kant'ın pozisyonu, insanlar ile daha sonra devletler arasındaki doğuştan gelen ihtilafın insanlığı barış ve federasyon arayışına yönlendirmesidir. İnsanın aklı, yalnız bir pasifist kavganın faydalarını öğretmemekle birlikte, kapsayıcı yapılar bulunmadığında kaçınılmaz olan savaş, insanların kendi işlerini daha barışçıl bir şekilde düzenlemelerini ve gerçekleştirmelerini gerektirmesine neden olurken, Kant bile kötümser bir anlayışa sahipti. insanlık: "Savaş ... insan doğasına gömülmüş gibi gözüküyor, ve hatta insanın onurlu sevgisinden esinlenerek, bencil motifleri olmayan bir şey olarak görülüyor." ( Sürekli Barış )

Hobbes, pek çoğunun katılmadığı atomist bir insanlık anlayışı sunar. Muhtelif tonların komünistleri, başkalarına karşı işlenen tecrit edilmiş bir bireyin nosyonunu reddeder ve barış için kendi aralarında bir sözleşme aramaya yöneldi. Bazı eleştirmenler, bireyin barışı müzakere etme (sosyal bir sözleşmeyle) ya da savaşı sürdürme kabiliyetinin kendisini oluşturan toplumsal yapılara gömülü olduğu toplumun organik bir anlayışını tercih eder. John Donne'nin "hiçbir erkeğin ada değil" ve Aristoteles'in "insan politik bir hayvandır" sözünü savunan taraftarlar, insanlık meseleleri ve dolayısıyla insan doğası ve dolayısıyla da herhangi bir teorik yapıya sahip olan sosyal bağlantıları vurgulamaya çalışıyorlar. 

Devletler ve toplumların yönetimi, içinde bulundukları zaman dilimi, coğrafya ve tüm diğer sosyal, kültürel, ekonomik faktörlere göre şekillenmiştir, dolayısıyla savaşlara sebep olan unsurlar ve savaşların hangi prensipler ve şartlar altında gerçekleşeceği de aynı şeylerden etkilenmiştir., ancak bu bakış açısının savunucuları zaman içinde kültürel biçimlerin sürekliliğini kabul edebilir. Örneğin, Homer'in İlyada da tasvir ettiği savaş, 16. yüzyılda yaşananlardan farklıydı, ancak tarihçiler, Yunan savaşına dair yapılan çalışmaların kanıtlarını çekebilirler. İlyada, gelecek nesillere kendilerini ve savaşı nasıl tasarladıkları konusunda binlerce yıl öncesine dair fikir verecektir.

Diğerleri ise insan doğası ile ilgili herhangi bir kuramı reddeder. Örneğin Kenneth Waltz şöyle demektedir: “İnsan doğası, kuşkusuz savaşı getirirken bir rol oynasa da, bazen savaştığı ve bazen yapamadığı basit ifadeler dışında, hem savaş hem de barışı açıklayamaz.” ( İnsan, Savaş ve Devlet) ve varoluşçular böyle bir varlığın, tam irade özgürlüğü ile uyumlu olduğunu inkar eder (çapraz başvuru Sartre). Buradaki tehlike, hem askeri tarihçilere hem de barış eylemcilerine büyük fayda sağlayabilecek farklı dönem ve bölgelerdeki savaşçılarda ortak arayış arayışına ihtiyaç duymasıdır.

4. Savaş, Siyaset ve Ahlak Felsefesi

Savaş ahlakına dair araştırma yapanların ilk uğrak limanı, pek çok ders kitabında ve sözlükte iyi tartışılan ve açıklanabilen  adil savaş teorisidir .Bununla birlikte, araştırmacılar savaşla ilgili daha geniş felsefi teorileri göz önünde bulundurduğunda ya da en azından farkında olduklarında, savaş ahlakının bir analizi şu soruyla başlar: savaş ahlaki olarak haklı sebeplere dayandırılabilirmi? Yine, hem bireyleri hem de grupları içeren adalet ve ahlak anlayışlarına dikkat edilmelidir. Kolektif bir çaba olarak savaş, yalnızca aracı sorumluluğu, itaat ve delegasyonun etik sorularının mevcut olduğu değil, aynı zamanda topluluğun doğasıyla ilgili sorular da içeren koordine bir faaliyet yürütmektedir. 

Uluslar, içinde bulundukları savaştan ahlaki olarak sorumlu olabilirler mi, yoksa sadece savaş ilan etme gücüne sahip olanlar sorumlu tutulabilir mi? Benzer şekilde, bireysel  sorumluluk çizgisinde  ahlaki aracı olarak sadece orduyu bir tüzel kişilik olarak kabul etmeli mi? Varsa, suçluluk nedir? Bir vatandaş, ordunun saldırganlığı için hatta önceki nesillerin suçuna, ülkesinin savaş suçlarına katılması gerekir mi? (Ve 'savaş suçu' diye bir şey var mı?)

Savaş teorisi, savaşın başlatılmasını haklı çıkarmak için ahlaki ve politik kriterlerin bir değerlendirmesiyle başlar (savunmacı ya da saldırgan), ancak eleştirmenler, savaş adaletinin sadece savaş teorisinde zaten varsayıldığına dikkat çeker: özetlenenlerin tümü yasaldır. adalet için siyasi ve ahlaki kriterler. Böylece savaşın ilk adaleti, yansıma gerektirir. Pacifistler, savaşın, hatta herhangi bir şiddetin ahlaki olarak kabul edilebilir olduğunu inkar ederler, fakat yukarıda belirtilen diğer pozisyonlarda olduğu gibi, burada birtakım görüşler vardır, bazıları savaşın sadece savunmada ve son çare olarak kullanılmasını kabul eder. ) diğerleri ise kesinlikle şiddeti veya herhangi bir tür savaşı kabul etmez (mutlakçı pasifistler). 

Pasifist konumdan hareket eden diğer ahlakçılar, savaşı barışı desteklemek, savunmak veya güvence altına almak için bir araç olarak kullandıklarını itiraf ederler. Pasifist ahlak olarak adlandırılanın ötesinde (barış, pasifizmden ve savaşın bir araç olarak reddedilmesinden sonuncusu olan amaç), savaşta etik bir değer oluşturan teorilerdir. Savaşın savaşı için savaşın az sayıda yapılması gerektiğini düşünün, ancak birçok yazar savaşı barıştan başka çeşitli amaçlara aracı olarak desteklemiştir. 

Örneğin, ulusal kimliği oluşturmak, bölgesel büyümeyi sürdürmek ya da şan ve şeref gibi çeşitli erdemler için çaba göstermek ve çabalamak için bir araç olarak. Bu düşünce düşüncesinde, şimdi sosyal darwinistler ve onların entelektüel akrabası olarak nitelenenler, ya bireylerin ya da grupların yeteneklerini en iyi şekilde kullanmaları için canlandırdığı ya da daha zayıf üyeleri ya da grupları ortadan kaldırmak için savaşın evrimsel faydalarını öven duyulabilir. siyasal yükseliş.

Savaşın ahlakı, politik sorumluluk ve egemenlik kavramlarının yanı sıra kolektif kimlik ve bireysellik kavramlarının da kabul edilmesi ve araştırılması gereken politik felsefe alanına giriyor. Savaşın neden olduğu nedensellikler de dikkate alınabilir. Örneğin, savaşın ahlaki kodu devletin tüzel kişiliği ile ilgiliyse, o zaman savaşın nasıl ortaya çıktığını açıklamak için devletin varoluşu ya da davranışıdır. Bu, savaşın başlatılması ve prosedürü için ahlaki ve politik sorumluluğun incelenmesine ilişkin sorunları gündeme getiriyor: eğer devletler savaşın harbiçileri ise, o zaman devletin liderlerinin ahlaki ve politik olarak sorumlu olduğunu takip ediyor mu?

Savaş başladığında, filozoflar, her ne olursa olsun, savaşta ahlakın rolüne katılmazlar. Birçoğu ahlakın zorunlu olarak, Augustine gibi Hıristiyan düşünürler de dahil olmak üzere savaşın doğası tarafından atıldığını iddia ederken, diğerleri savaştaki ahlaki ilişkilerin varlığını ve çeşitli darlıkların ahlaki uca duyarlı kalmasını hatırlatmaya çalışmışlardır. Sosyolojik olarak, savaştan geri dönüp gelenler, geçişlerinin farklı bir ahlak ve kurum düzeyine geçişi gibi, sivil toplumdan çıkmalarını ya da geri dönüşlerini sembolize eden ayin ve törenlerden geçerler. 

Savaş tipik olarak öldürme ve öldürme tehdidini içerir, varoluşçu yazarlar savaşa dair incelemelerinde bu fenomenolojiden bahsederler.

Ahlakbilimciler, savaşın sebepleri, savaşan tarafların kullandığı silahlar, savaş yöntemleri ve ne şekilde hedef gözettiklerini belirlemeye yönelik sorular sorarak  orantılılık ilkelerini belirlemeye çalışırlar. Yazarlar, savaşta herkesin adil olup olmadığına ya da belirli çatışma ritüellerine uyulup uyulmadığına dair hemfikir değiller. Bazı ahlaki boyutların sürdürülmesinin nedenleri arasında şunlar vardır: diğer seviyelerdeki barışçıl ilişkilerin üstünlüğü veya barış beklentisi; belirli eylemlerden kaçınmanın ve ayni misilleme korkusunun karşılıklı yararları; ve ulusların uluslararası statüyü korumak için uymaya çalışabilecekleri antlaşmaların varlığı.

Burada yararlı bir ayrım, mutlak savaş ve toplam savaş arasındadır. Mutlak savaş, bir toplumun kaynaklarının ve vatandaşlarının, savaş makinesi için çalışmaya başlamasını tanımlar. Öte yandan toplam savaş, savaşta herhangi bir kısıtlamanın bulunmadığını açıklar. Ahlaki ve siyasi sorumluluk, hem mutlak hem de toplam savaşın savunucuları için sorunlu hale gelir, çünkü savaşa fiilen katılamayacak siviller, özürlüler, çocuklar ve yaralıların farklı yöntemlerle savaşa dahil edilmelerine imkan sağlar.

Mutlak savaşın destekçileri, bir topluluğun üyeliğinin, onun korunmasına yönelik sorumlulukları olduğunu ve bazı üyelerin tam anlamıyla yardım edemese de, diğer bütün güçlü sivillerin kendi rollerini yerine getirme konusunda mutlak bir görevi vardır. Savaş propagandası bu noktada devreye girer.

Savaş felsefesinin doğası karmaşıktır. Konu metafizik ve epistemolojik düşüncelere, zihin felsefesine, insan doğasına ve aynı zamanda daha geleneksel ahlaki ve politik felsefe alanlarına uzanır. 

Bir çok açıdan, savaş felsefesi, bir düşünürün inançlarının tüm yönleriyle ilgili kapsamlı bir inceleme yapılmasını ve aynı zamanda, bağlantılı konulardaki konumunun bir işaretini sunmayı gerektirir.